O Novo Eremitismo

Vivemos num tempo em que recorrentemente se diz e até se recomenda ao próximo que aprenda a viver sozinho com a alegação de ser algo fantástico e muito gratificante, aquilo a que eu chamaria uma sugestão para uma nova forma de eremitismo, sobre a qual já tenho falado a espaços, mas que agora me parece mais pertinente que nunca a sua abordagem, pois é crescente o número de pessoas que adotam essa filosofia de vida, algo que manifestamente me parece contranatura e que me tem preocupado, pois receio que de futuro poderão causar problemas socias acrescidos cujas consequências a esta distância ainda não são fáceis de percecionar, quem sabe estamos a caminhar para uma sociedade composta por indivíduos fechados em si mesmo no meio de uma multidão desagrupada?!

São inúmeras as frases proferidas hoje em dia por quem defende estes conceitos: “ama-te a ti mesmo acima de todos os outros”; “aprende a ser feliz sozinho”; “a tua melhor companhia és tu próprio”; “não faças depender a tua felicidade de ninguém, só de ti”; e tantas outras direcionadas ao culto do individuo por si mesmo.

A páginas tantas sou obrigado a imaginar uma sociedade em que o individuo só se consegue amar verdadeiramente a si próprio, e aos demais um pouco menos, e isso parece-me algo narcisista, cuja melhor das companhias que esse mesmo individuo possa usufruir é novamente o mesmo individuo, eliminando automaticamente do dicionário a palavra solidão e alterando o sentido atual de outra, a palavra companhia que atualmente consta da seguinte forma: “Ato de acompanhar; O que acompanha alguém; Reunião de pessoas; Grupo de indivíduos que convivem.” Curiosamente o antónimo é isolamento! Aprender a ser feliz neste hipotético cenário social, também é algo que me custa aceitar, mas até admito que por opção alguém se encontre mais feliz – atenção ao “mais” – caso opte por uma vida algo reservada, até isolando-se num qualquer recanto do mundo mais remoto, usufruindo do fantástico contacto com a natureza, como foi o caso do poeta Henry David Thoreau, que nos deixou a sua explicação para tal decisão, dizendo "fui para a mata porque queria viver deliberadamente, enfrentar apenas os fatos essenciais da vida e ver se não poderia aprender o que ela tinha a ensinar, em vez de, vindo a morrer, descobrir que não tinha vivido." Mas é curioso que não nos fala em busca da felicidade, apenas em conhecimento!

Acima de tudo, talvez também no caso do citado poeta, estejamos tão-somente perante uma necessidade de compensação da frustração causada pela dificuldade de se viver feliz na companhia de outros, essencialmente num modelo familiar. É curioso constatar que é numa fase em que os divórcios dispararam exponencialmente, que se começam a ouvir falar cada vez mais nestes modelos de vida alternativos, sendo as pessoas conduzidas por essa frustração, creio, a uma abordagem assente em teorias orientais praticadas por eremitas, que convidam à introspeção e auto análise sempre em ambiente de retiro, longe do ruído dos centros mais movimentados.

Como momento, acredito e sei por experiência própria, sem nunca ter adotado para mim qualquer crença religiosa, que de facto são momentos muito compensadores e relaxantes, que fazem parte da vida, sem dúvida e até recomendo a espaços que qualquer pessoa o faça. Contudo, fazer disso um modo de vida constante, parece-me acima de tudo uma posição extrema de egoísmo, onde o viver para si mesmo, longe do calor humano é algo, que retira o propósito da vida.

Claro está que o novo eremita não se isola a esse ponto, é apenas uma filosofia de vida muito assente na teórica, um quase lirismo porque soa bem dizer que “a nossa melhor companhia somos nós próprios”, mesmo que isso não exista. Percebo-os, e sei a mensagem que querem transmitir, mas pode tornar-se num discurso perigoso, pois por este andar, com tantas pessoas a recolherem-se em si mesmas, vamos ver se brevemente ainda haverá espaço para que os serviços de saúde consigam abarcar uma nova vaga de pessoas deprimidas somada à enorme massa humana que já assim se encontra atualmente?!

É que isto de viver do eu para o eu pode ser um escape, mas no sentido contrário da solução, quiçá do abismo, pois a vida de afetos carece da frequente vida partilhada com outros semelhantes, afinal de contas o sentido da própria vida, caso contrário seriamos só mais uma espécie que se recolhe na sua “casota” e que só vem á rua atender às suas necessidades básicas. O ser-humano é muito mais que corpo, é mente sim, mas entre os dois circulam os sentires, dependentes de todos os sentidos com que somos dotados, para ao nosso semelhante e meio envolvente nos interligarmos, como animais gregários que somos, a não ser que se preconize um individuo que de manhã se olhe ao espelho e se veja com exclusiva admiração, que ao vestir se acaricie como sendo o mais afetuoso dos seres, se cheire e encontre em si a pura essência, discurse para si próprio enquanto deambula pela sua “casota” tornando-se o único ouvinte dos seus próprios pensamentos.

Mas o mais difícil de aceitar, sempre no meu ponto de vista, neste tipo de filosofia de vida é que existe da parte de quase todos os seus precursores a constante intenção de se enamorarem e até para alguns constituírem família, algo que não consigo vislumbrar como possível, ou será que a proposta passa definitivamente por um modelo inter-relacional, de família por exemplo, de um espaço habitacional para cada um dos membros que assim conseguirão manter a mesma linha filosófica e em simultâneo promoverem uns encontros na rua ou em espaços de alojamento pagos para que se possam encontrar e manterem também a vertente familiar, não bulindo deste modo com o seu tão desejado reduto?!

Tenho, de facto, muita dificuldade em entender o que realmente pretendem com isto, e declino toda e qualquer sugestão nesse sentido, prefiro definitivamente encontrar o meu bem-estar, e felicidade possível, no seio do tradicional ambiente familiar e social, onde as pessoas se tocam, se cheiram, se falam, se ouvem e trocam olhares a todo o instante, produzindo calor humano, cimentando sentimentos e crescendo em afetos, e acima de tudo não esquecendo que “determina-se o verdadeiro valor dum homem, observando, em primeiro lugar, até que ponto e em que sentido conseguiu libertar-se do seu Eu”, conforme dizia Albert Einstein.

Pedro Ferreira © 2017 (Todos os Direitos Reservados, Registo de Obra n.º 2629/2017)